{"id":321,"date":"2022-11-10T14:05:03","date_gmt":"2022-11-10T17:05:03","guid":{"rendered":"https:\/\/humanas.blog.scielo.org\/es\/?p=321"},"modified":"2022-11-08T13:03:36","modified_gmt":"2022-11-08T16:03:36","slug":"cinismo-e-indiferenciacion-la-huella-de-glucksmann-en-el-coraje-de-la-verdad-de-foucault","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/humanas.blog.scielo.org\/es\/2022\/11\/10\/cinismo-e-indiferenciacion-la-huella-de-glucksmann-en-el-coraje-de-la-verdad-de-foucault\/","title":{"rendered":"Cinismo e indiferenciaci\u00f3n: la huella de Glucksmann en El Coraje de la verdad de Foucault"},"content":{"rendered":"<p><strong>Juan Horacio de Freitas, investigador posdoctoral FONDECYT en la Universidad Academia de Humanismo Cristiano (UAHC), Santiago, Chile.<\/strong><\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/humanas.blog.scielo.org\/wp-content\/uploads\/2021\/10\/trans_glogo.gif\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"alignright wp-image-8494 size-full\" src=\"https:\/\/humanas.blog.scielo.org\/wp-content\/uploads\/2021\/10\/trans_glogo.gif\" alt=\"Logo do peri\u00f3dico Transforma\u00e7\u00e3o\" width=\"300\" height=\"63\" \/><\/a>El art\u00edculo <a href=\"https:\/\/doi.org\/10.1590\/0101-3173.2022.v45n1.p139\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Cinismo e indiferenciaci\u00f3n: la huella de Glucksmann en el Coraje de la verdad de Foucault<\/a>\u00a0publicado en el vol. 05, n\u00fam. 01, de la revista <em>Trans\/Form\/A\u00e7\u00e3o<\/em>, discute la relevancia de la concepci\u00f3n del cinismo de Glucksmann y los paralelismos con una de las \u00faltimas obras de Foucault.<\/p>\n<p>En la segunda mitad de <em>Le courage de la v\u00e9rit\u00e9 <\/em>(FOUCAULT, 2010), el \u00faltimo de los seminarios impartidos por Michel Foucault en el Coll\u00e8ge de France, se manifiesta la urgencia de emprender un estudio en torno a la posteridad del cinismo, siendo \u00e9sta justificada por la escasez de investigaciones que al respecto se hab\u00edan hecho hasta 1984, fecha en la que se imparte dicho seminario.<\/p>\n<p>Si bien en los a\u00f1os 80 del siglo pasado no eran pocos ni despreciables los trabajos \u2013especialmente de car\u00e1cter filol\u00f3gico\u2013 hallables sobre el movimiento c\u00ednico helen\u00edstico, no deja de ser cierto que, efectivamente, los estudios sobre su influencia existencial, \u00e9tica y pol\u00edtica m\u00e1s all\u00e1 de los m\u00e1rgenes de la Antig\u00fcedad s\u00ed fueran escasos para ese entonces.<\/p>\n<p>No obstante, Foucault alude a unos pocos textos germ\u00e1nicos de mediados del siglo XX que tratan la cuesti\u00f3n del cinismo a lo largo de la historia y, especialmente, la relaci\u00f3n entre el <em>Zynismus<\/em>, es decir, el cinismo como cierta actitud difusa propia de la cultura europea en la modernidad, y el <em>Kynismus<\/em>, que es el vocablo alem\u00e1n con el que se reconoce al movimiento filos\u00f3fico que tiene a Di\u00f3genes el sinopense como emblema.<\/p>\n<div id=\"attachment_323\" style=\"width: 1010px\" class=\"wp-caption aligncenter\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" aria-describedby=\"caption-attachment-323\" class=\"wp-image-323 size-full\" src=\"https:\/\/humanas.blog.scielo.org\/es\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2022\/11\/img.jpg\" alt=\"Pintura a \u00f3leo. Homem branco e de meia idade no centro da imagem. Ele parece estar sem roupa, com apenas um tecido em volta dos quadris. Ele tem barba branca e \u00e9 calvo. Ele segura uma bengala com uma m\u00e3o e uma l\u00e2mpada a vela na outra. Ao redor pessoas olhando para o homem, ca\u00eddas pelo ch\u00e3o e escoradas umas nas outras. No meio das pessoas, alguns animais e cestos de frutas. Pessoas apoiadas em paredes, varanda e janela. Um pr\u00e9dio de cada lado da imagem: na esquerda pode ser uma casa e na direita torres brancas e cil\u00edndricas com detalhes no topo e uma est\u00e1tua. Os tons s\u00e3o amarelados e com contraste de sombras. Fundo c\u00e9u azul levemente escuro e fosco e com nuvens.\" width=\"1000\" height=\"729\" srcset=\"https:\/\/humanas.blog.scielo.org\/es\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2022\/11\/img.jpg 1000w, https:\/\/humanas.blog.scielo.org\/es\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2022\/11\/img-300x219.jpg 300w, https:\/\/humanas.blog.scielo.org\/es\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2022\/11\/img-768x560.jpg 768w\" sizes=\"auto, (max-width: 1000px) 100vw, 1000px\" \/><p id=\"caption-attachment-323\" class=\"wp-caption-text\"><em>Imagen: <a href=\"https:\/\/commons.m.wikimedia.org\/wiki\/File:Jacob_Jordaens_and_Workshop_-_Diogenes_searching_for_an_honest_man.jpg\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Wikimedia Commons<\/a>.<\/em><\/p><\/div>\n<p style=\"text-align: center;\"><strong>Figura 1. Jacob Jordaens. <em>Diogenes Searching for an Honest Man <\/em>(C. 1650).\u00d3leo sobre lienzo.<\/strong><\/p>\n<p>En la segunda hora de la clase del 29 de febrero son cuatro los libros mencionados: <em>Der Mut zum Sein<\/em> (1953) de Paul Tillich, <em>Parmenides und Jona. <\/em><em>Vier Studien \u00fcber das Verh\u00e4ltnis von Philosophie und Mythologie <\/em>(1966) de Klaus Heinrich, <em>Moral und Hypermoral. <\/em><em>Eine pluralistische Ethik <\/em>(1969) de Arnold Gehlen, y uno sobre el que Foucault confiesa tener apenas noticias de su llamativo t\u00edtulo y del nombre de su autor, <em>Kritik der zynischen Vernunft<\/em> (1983) de Peter Sloterdijk.<\/p>\n<p>En la clase siguiente (7 de marzo de 1984) se hace referencia a dos textos m\u00e1s: el primero de ellos es tambi\u00e9n alem\u00e1n y Foucault lamenta conocerlo solo a medias, <em>Der Kynismus des Diogenes und der Begriff der Zynismus<\/em> (1979) de Niehues-Pr\u00f6bsting; el otro, por su parte, tiene una doble particularidad respecto a los antes aludidos: en primer lugar, no es un libro alem\u00e1n, y, segundo, entre su autor y Foucault se dio un interesante y pol\u00e9mico intercambio intelectual, nos referimos a <em>Cynisme et passion<\/em> (1981) de Andr\u00e9 Glucksmann.<\/p>\n<p>De todos estos textos, este \u00faltimo es al que se le dedican menos palabras en el seminario; se\u00a0le menciona s\u00f3lo de pasada y aparece junto a la solicitud de una disculpa: \u201cAgrego \u2013y aqu\u00ed les pido, claro, que perdonen mi error\u2013 que no les habl\u00e9 del libro de Glucksmann (<em>Cinismo y pasi\u00f3n<\/em>), donde se trata de una reflexi\u00f3n sobre la posibilidad, las significaciones y los valores que podr\u00eda tener el cinismo en la hora actual\u201d (FOUCAULT, 2010, p. 207).<\/p>\n<p>Aunque Foucault no se detiene a comentar ning\u00fan detalle sobre este texto \u2013 quiz\u00e1s por querer poner el acento en la relaci\u00f3n del fen\u00f3meno c\u00ednico con la experiencia extrema del nazismo en Alemania \u2013, el excusarse por haberlo obviado previamente es un indicativo de su relevancia, y una vez que nos adentramos en \u00e9l no podemos dejar de advertir una serie de ideas, algunas nada tradicionales, que sin lugar a duda influyeron en el an\u00e1lisis sobre los c\u00ednicos que encontramos en el \u00faltimo de los seminarios impartidos por Foucault en el Coll\u00e8ge.<\/p>\n<p>Si bien son tant\u00edsimas las coincidencias entre el cap\u00edtulo segundo del texto de Glucksmann titulado \u201cCinismo. O como me pienso a m\u00ed mismo en tanto que certidumbre\u201d (1982), y la segunda mitad de <em>El coraje de la verdad<\/em>, la cual es dedicada exclusivamente al cinismo, pensamos, no obstante, que se pueden resumir todas ellas a cuatro puntos generales que pretendemos desplegar en nuestro art\u00edculo: primero, la cuesti\u00f3n del cinismo como absoluto dominio de s\u00ed, como la pr\u00e1ctica de un poder total ejercido sobre la mismidad, en definitiva, como la radicalizaci\u00f3n de la tradicional <em>enkrateia<\/em>; segundo, el platonismo como punto de confrontaci\u00f3n para entender al fen\u00f3meno c\u00ednico; tercero, la relaci\u00f3n entre el cinismo y la literatura del Marqu\u00e9s de Sade \u2013 vale recordar que Foucault dice no estar seguro de que Pr\u00f6bsting aborde a Sade en su investigaci\u00f3n, cosa que en efecto no hace; y, por \u00faltimo, la consideraci\u00f3n del cinismo moderno como un despliegue del cinismo antiguo, y no, en cambio, como un fen\u00f3meno antit\u00e9tico, en tanto que indigno, respecto a la filosof\u00eda antist\u00e9nica y diog\u00e9nica.<\/p>\n<p>Este \u00faltimo punto ser\u00eda particularmente importante considerando que es una opini\u00f3n recurrente entre los especialistas, que suelen hablar de una degeneraci\u00f3n de los principios del cinismo ya en el seno del imperio romano (GOULET-CAZ\u00c9, 2000, p. 16, o SLOTERDIJK. 20003, pp. 267-270), muy en concordancia con los propios contempor\u00e1neos de los c\u00ednicos de la \u00e9poca imperial para los cuales <em>todo c\u00ednico pasado fue mejor<\/em>, o <em>todo c\u00ednico bueno era una idea<\/em>, o, finalmente, <em>todo c\u00ednico aut\u00e9ntico no parec\u00eda c\u00ednico<\/em>.<\/p>\n<p><strong>Sobre Juan Horacio de Freitas<\/strong><\/p>\n<p>Es doctor en Filosof\u00eda por la Universidad Complutense de Madrid e investigador posdoctoral FONDECYT en la Universidad Academia de Humanismo Cristiano (UACH).<\/p>\n<p><strong>Lea m\u00e1s<\/strong><\/p>\n<p>BRANHAM, B. And GOULET-CAZ\u00c9, M.O. (ed.). Los c\u00ednicos. El movimiento c\u00ednico en la Antig\u00fcedad y su legado. Barcelona: Seix Barral, 2000.<\/p>\n<p>FOUCAULT, M. El gobierno de s\u00ed y de los otros II. El coraje de la verdad. Curso en el Coll\u00e8ge de France (1983 &#8211; 1984). Buenos Aires: Fondo de Cultura Econ\u00f3mica, 2010.<\/p>\n<p>GLUCKSMANN, A. Cinismo y pasi\u00f3n. Barcelona: Anagrama, 1982.<\/p>\n<p>SLOTERDIJK, P. Cr\u00edtica de la raz\u00f3n c\u00ednica. Madrid: Siruela, 2003.<\/p>\n<p><strong>Para leer el art\u00edculo, acceda a<\/strong><\/p>\n<p>FREITAS, J. Cinismo e indiferenciaci\u00f3n: la huella de Glucksmann en el Coraje de la verdad de Foucault.\u00a0<em>Trans\/Form\/A\u00e7\u00e3o<\/em>\u00a0[online]. 2022, vol. 45, no. 1, pp. 139\u2013158 [viewed 10 November 2022]. <a href=\"https:\/\/doi.org\/10.1590\/0101-3173.2022.v45n1.p139\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">https:\/\/doi.org\/10.1590\/0101-3173.2022.v45n1.p139<\/a>. Available from: <a href=\"https:\/\/www.scielo.br\/j\/trans\/a\/SjTdb8jgPc7Lg6d4X8NNDTN\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">https:\/\/www.scielo.br\/j\/trans\/a\/SjTdb8jgPc7Lg6d4X8NNDTN\/<\/a><\/p>\n<p><strong>Enlaces externos<\/strong><\/p>\n<p>Universidad Complutense &#8211; Madrid:\u00a0<a href=\"https:\/\/www.ucm.es\/sfc\">https:\/\/www.ucm.es\/sfc<\/a><\/p>\n<p>Red Iberoamericana Foucault:\u00a0<a href=\"http:\/\/iberofoucault.org\/\">http:\/\/iberofoucault.org\/<\/a><\/p>\n<p>MENIPEA &#8211; portal de cinicolog\u00eda:\u00a0<a href=\"https:\/\/menipea.com\/\">https:\/\/menipea.com\/<\/a><\/p>\n<p>Trans\/Form\/A\u00e7\u00e3o &#8211; TRANS: <a href=\"https:\/\/www.scielo.br\/trans\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">https:\/\/www.scielo.br\/trans\/<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>El presente art\u00edculo no pretende apenas procurar dejar en evidencia la originalidad y pertinencia de la concepci\u00f3n glucksmanniana del cinismo, sino, adem\u00e1s, mostrar los elementos en los que se descubre un paralelismo entre dicha concepci\u00f3n y lo sostenido por Foucault en el \u00faltimo de sus seminarios impartidos en el Coll\u00e8ge de France. <span class=\"ellipsis\">&hellip;<\/span> <span class=\"more-link-wrap\"><a href=\"https:\/\/humanas.blog.scielo.org\/es\/2022\/11\/10\/cinismo-e-indiferenciacion-la-huella-de-glucksmann-en-el-coraje-de-la-verdad-de-foucault\/\" class=\"more-link\"><span>Read More &rarr;<\/span><\/a><\/span><\/p>\n","protected":false},"author":534,"featured_media":324,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":"","_links_to":"","_links_to_target":""},"categories":[4,76,39,56],"tags":[77,57],"class_list":["post-321","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-press-release","category-semana-trans","category-semanas-especiales","category-trans","tag-filosofia","tag-trans-form-acao"],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/humanas.blog.scielo.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/321","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/humanas.blog.scielo.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/humanas.blog.scielo.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/humanas.blog.scielo.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/534"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/humanas.blog.scielo.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=321"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/humanas.blog.scielo.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/321\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":330,"href":"https:\/\/humanas.blog.scielo.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/321\/revisions\/330"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/humanas.blog.scielo.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/324"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/humanas.blog.scielo.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=321"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/humanas.blog.scielo.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=321"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/humanas.blog.scielo.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=321"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}