{"id":685,"date":"2025-10-31T11:00:49","date_gmt":"2025-10-31T14:00:49","guid":{"rendered":"https:\/\/humanas.blog.scielo.org\/es\/?p=685"},"modified":"2025-10-29T16:02:55","modified_gmt":"2025-10-29T19:02:55","slug":"la-empatia-y-la-donacion-de-la-otredad-en-el-pensamiento-de-jean-luc-marion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/humanas.blog.scielo.org\/es\/2025\/10\/31\/la-empatia-y-la-donacion-de-la-otredad-en-el-pensamiento-de-jean-luc-marion\/","title":{"rendered":"La empat\u00eda y la donaci\u00f3n de la otredad en el pensamiento de Jean-Luc Marion"},"content":{"rendered":"

Angela Alarc\u00f3n-Alvear, Acad\u00e9mica del departamento de Teolog\u00eda, Universidad Cat\u00f3lica de la Sant\u00edsima Concepci\u00f3n, Concepci\u00f3n, Chile<\/strong>.<\/strong><\/p>\n

\"Logo<\/a>El art\u00edculo M\u00e1s all\u00e1 de la empat\u00eda: acoger la otredad desde su donaci\u00f3n<\/a>, publicado por la revista Trans\/Form\/A\u00e7\u00e3o<\/em> (vol. 48, 2025) se inscribe en el coraz\u00f3n de una de las discusiones m\u00e1s persistentes de la fenomenolog\u00eda: el modo o forma en que el ser humano accede a la otredad. Desde Husserl y Stein, pasando por las posturas cr\u00edticas de Levinas y Sartre, hasta el giro acontecial de Jean-Luc Marion (2023), el autor recorre los l\u00edmites de la empat\u00eda en su concepci\u00f3n cl\u00e1sica y propone un horizonte renovado, donde la intersubjetividad se entiende no solo como construcci\u00f3n anal\u00f3gica, sino como recepci\u00f3n del exceso ante el encuentro con la otredad.<\/p>\n

Esta propuesta no solo aporta una lectura geneal\u00f3gica del concepto de empat\u00eda en la fenomenolog\u00eda, sino que abre un campo de reflexi\u00f3n donde la vulnerabilidad constitutiva del sujeto y la hospitalidad frente al otro se convierten en claves para repensar una antropolog\u00eda del adonado<\/em> y, en consecuencia, dar herramientas para pensar la \u00e9tica, la pol\u00edtica o las relaciones humanas en general.<\/p>\n

Proponemos algunas l\u00edneas de lectura que pueden abrir nuevas posibilidades de reflexi\u00f3n filos\u00f3fica.<\/p>\n

La insuficiencia de la empat\u00eda cl\u00e1sica<\/h3>\n

La empat\u00eda, tal como la hab\u00eda concebido Husserl en las Meditaciones cartesianas <\/em>(2012), permiti\u00f3 evitar el solipsismo al mostrar c\u00f3mo el yo constituye al alter ego<\/em> por analog\u00eda con su propio cuerpo vivido. Edith Stein en Sobre el problema de la empat\u00eda<\/em> (2024) enriqueci\u00f3 esta propuesta al integrar la dimensi\u00f3n afectiva, mostrando que empatizar es captar la vivencia ajena en cuanto ajena. Sin embargo, como destaca el art\u00edculo, la estructura anal\u00f3gica que subyace a este planteamiento mantiene la otredad bajo la \u00f3rbita del ego<\/em>, subordinando su alteridad a las condiciones de la conciencia constituyente.<\/p>\n

La cr\u00edtica de Levinas en Totalidad e Infinito<\/em> (1990) es clara, pues cualquier intento de comprender al otro a partir del s\u00ed-mismo corre el riesgo de reducirlo, sofocando su infinitud. Sartre (1976), por su parte, subraya el car\u00e1cter conflictivo de la intersubjetividad: la mirada del otro aliena y objetiviza, revelando la fragilidad de toda pretendida armon\u00eda emp\u00e1tica. Estas objeciones, asumidas en el art\u00edculo de Novoa-Rojas, muestran que la empat\u00eda cl\u00e1sica resulta insuficiente para resguardar la alteridad radical.<\/p>\n

El giro marioniano: de la constituci\u00f3n a la donaci\u00f3n<\/h3>\n

La aportaci\u00f3n decisiva de Jean-Luc Marion, destacada por el autor, consiste en invertir el esquema: el otro no se constituye por analog\u00eda, sino que se da en exceso, como fen\u00f3meno acontecial. El rostro aparece no como objeto que yo integro en mi horizonte, sino como \u00edcono que me interpela y me constituye como adonado<\/em>, receptor de un don que no controlo ni produzco.<\/p>\n

Este giro introduce una antropolog\u00eda de la receptividad, donde el sujeto no se define por su capacidad constituyente, sino por su vulnerabilidad a un don que lo precede. La comunidad deja as\u00ed de entenderse como consenso cognitivo para convertirse en econom\u00eda de la hospitalidad, donde lo com\u00fan se funda en la gratuidad de la acogida y en la fidelidad al exceso de la otredad.<\/p>\n

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\"Fotograf\u00eda<\/a>

Imagen: Mathias Lao via Pixabay.<\/a><\/em><\/p><\/div>\n

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Resonancias y di\u00e1logos contempor\u00e1neos<\/h3>\n

El art\u00edculo no se limita a exponer a Marion, sino que abre un campo de di\u00e1logo con otras perspectivas actuales. Autores como Paredes (2024) ha mostrado c\u00f3mo la coincidencia entre lo dado y su modo de darse permite superar la metaf\u00edsica en clave marioniana; Rossodivito (2024) ha vinculado la fenomenolog\u00eda de la donaci\u00f3n con la postfenomenolog\u00eda, destacando su relevancia para pensar la tecnolog\u00eda como fen\u00f3meno saturado; y Celli (2022) ha se\u00f1alado que el llamado giro teol\u00f3gico<\/em> de Marion puede leerse tambi\u00e9n como un giro Levinasiano, donde Dios se revela como amor.<\/p>\n

Del mismo modo, la propuesta de Novoa-Rojas (2025) abre la posibilidad de un di\u00e1logo con Jean-Yves Lacoste. En Experiencia y absoluto<\/em> (2010), Lacoste sostiene que la liturgia suspende el mundo ordinario y sit\u00faa al hombre coram Deo, ante Dios<\/em>, en una experiencia escatol\u00f3gica que desborda la intencionalidad. Lo que no se trata de un simple acto simb\u00f3lico, sino de un r\u00e9gimen distinto de aparici\u00f3n, donde la temporalidad ordinaria queda interrumpida para dejar lugar a la anticipaci\u00f3n de lo eterno.<\/p>\n

Este horizonte complementa la propuesta marioniana al mostrar que la donaci\u00f3n no se limita a la intersubjetividad, sino que puede llegar a desplegarse en un marco teol\u00f3gico-lit\u00fargico. Mientras Marion (2023) enfatiza la saturaci\u00f3n del fen\u00f3meno y la vulnerabilidad del sujeto frente al don, Lacoste (2010) acent\u00faa que la liturgia misma constituye un espacio privilegiado donde esa vulnerabilidad se experimenta en clave escatol\u00f3gica, es decir, como anticipo del fin \u00faltimo que orienta la existencia humana.<\/p>\n

De esta forma, el di\u00e1logo entre ambos fil\u00f3sofos permite ampliar el alcance de la fenomenolog\u00eda de la donaci\u00f3n. En Marion, la hospitalidad se configura como categor\u00eda \u00e9tica y pol\u00edtica; en Lacoste, se reconoce adem\u00e1s la posibilidad de una hospitalidad teol\u00f3gica, donde la persona se descubre acogida en la liturgia por un Dios que excede todo horizonte de constituci\u00f3n. As\u00ed, la fenomenolog\u00eda de la donaci\u00f3n se abre no solo a un paradigma antropol\u00f3gico y comunitario, sino tambi\u00e9n a un horizonte sacramental y escatol\u00f3gico, capaz de fecundar la reflexi\u00f3n sobre la fe, la oraci\u00f3n y la vida eclesial.<\/p>\n

La fecundidad de la donaci\u00f3n<\/h3>\n

El mayor m\u00e9rito del art\u00edculo reside en mostrar que la fenomenolog\u00eda de la donaci\u00f3n no es un simple cap\u00edtulo en la historia de la fenomenolog\u00eda, sino un paradigma con consecuencias \u00e9ticas y pol\u00edticas de gran alcance. Pensar al ser humano como vulnerable y receptivo abre la puerta a imaginar comunidades m\u00e1s abiertas, donde la justicia y la hospitalidad se fundan en la gratuidad, y no en la pretensi\u00f3n de dominio o en el c\u00e1lculo contractual.<\/p>\n

En este sentido, el trabajo de Novoa-Rojas se suma a una tendencia filos\u00f3fica contempor\u00e1nea que busca articular la experiencia de la alteridad m\u00e1s all\u00e1 de las categor\u00edas de la representaci\u00f3n. Su lectura de Marion ilumina un camino donde el otro no se comprende por similitud ni se capta por analog\u00eda, sino que se acoge como exceso, instaurando una \u00e9tica de la responsabilidad incondicional y una pol\u00edtica de la hospitalidad.<\/p>\n

Para leer el art\u00edculo, acceda a<\/h3>\n

NOVOA, F. M\u00e1s all\u00e1 de la empat\u00eda: acoger la otredad desde su donaci\u00f3n. Trans\/Form\/A\u00e7\u00e3o\u00a0<\/em>[online]. 2025, vol. 48, e025145 [viewed 31 October 2025]. 10.1590\/0101-3173.2025.v48.n6.e025145<\/a>. Available from:\u00a0 https:\/\/www.scielo.br\/j\/trans\/a\/64Ny98wHp48sb8rZmNMWHDt\/<\/a><\/p>\n

Referencia<\/h3>\n

CELLI, M. E. Dios en la propuesta de Jean-Luc Marion: del giro teol\u00f3gico al giro levinasiano. Anales de Teolog\u00eda UCSC <\/em>[online]. 2022, vol. 24, no. 2, p. 185\u2013193, [viewed 31 October 2025]. https:\/\/doi.org\/10.21703\/2735-6345020220420204<\/a>. Available from: https:\/\/revistas.ucsc.cl\/index.php\/analesdeteologia\/article\/view\/1783<\/a><\/p>\n

HUSSERL, E. Cartesianische Meditationen. Hamburg: Meiner, 2012.<\/p>\n

LACOSTE, J.-Y. Experiencia y absoluto. Salamanca: S\u00edgueme, 2010.<\/p>\n

LEVINAS, E. Totalit\u00e9 et infini: essai sur l’ext\u00e9riorit\u00e9. Paris: Le Livre de Poche, 1990.<\/p>\n

MARION, J.-L. \u00c9tant donn\u00e9. Paris: PUF, 2023a.<\/p>\n

PAREDES, A. La coincidencia de lo dado con el modo de darse: el acontecimiento m\u00e1s all\u00e1 de la metaf\u00edsica en Jean-Luc Marion. Revista de Filosof\u00eda UCSC <\/em>[online]. <\/em>2024, <\/em>vol. 23, no. 2, p. 472\u2013501 [viewed 31 October 2025]. https:\/\/doi.org\/10.21703\/2735-6353.2024.23.2.2902<\/a>. Available from: https:\/\/revistas.ucsc.cl\/index.php\/revistafilosofia\/article\/view\/2902<\/a><\/p>\n

ROSSODIVITO, J. G. La fenomenicidad de la tecnolog\u00eda. Cruces entre la hermen\u00e9utica de la facticidad, la postfenomenolog\u00eda y la fenomenolog\u00eda de la donaci\u00f3n. Invisto. Revista de Fenomenolog\u00eda Acontecial <\/em>[online]. 2024, vol. 1, no. 1, p. 39\u201349 [viewed 31 October 2025]. https:\/\/doi.org\/10.21703\/invisto.2024.07<\/a>. Available from: https:\/\/fenoacontecial.com\/revista\/index.php\/ojs\/article\/view\/7<\/a><\/p>\n

STEIN, E. Sobre el problema de la empat\u00eda. Madrid: Trotta, 2004.<\/p>\n

SARTRE, J.-P. L\u2019\u00catre et le N\u00e9ant. Paris: Gallimard, 1976.<\/p>\n

Enlaces externos<\/h3>\n

Trans\/Form\/A\u00e7\u00e3o \u2013 SciELO<\/a><\/p>\n

Revista Trans\/Form\/A\u00e7\u00e3o:\u00a0Instagram<\/a>\u00a0|\u00a0Facebook<\/a>\u00a0|\u00a0Academia.edu<\/a><\/p>\n

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Sobre el autor<\/strong><\/h3>\n

Francisco Novoa-Rojas es Magister en Filosof\u00eda y candidato a Doctor en Filosof\u00eda. Es investigador en fenomenolog\u00eda acontecial y antropolog\u00eda filos\u00f3fica. Su trabajo se centra en la intersecci\u00f3n entre fenomenolog\u00eda y antropolog\u00eda, con especial atenci\u00f3n al pensamiento de Jean-Luc Marion y la tradici\u00f3n fenomenol\u00f3gica acontecial.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Se examina la evoluci\u00f3n de la noci\u00f3n de intersubjetividad en la fenomenolog\u00eda, desde la empat\u00eda en Husserl y Edith Stein hasta el giro hacia la donaci\u00f3n en Jean-Luc Marion. Se sostiene que la fenomenolog\u00eda de la donaci\u00f3n no solo responde a las cr\u00edticas de Levinas y Sartre sobre los l\u00edmites de la empat\u00eda, y tambi\u00e9n abre nuevas perspectivas antropol\u00f3gicas para pensar la comunidad. …<\/span> Read More →<\/span><\/a><\/span><\/p>\n","protected":false},"author":786,"featured_media":690,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":"","_links_to":"","_links_to_target":""},"categories":[4,56],"tags":[77,57],"class_list":["post-685","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-press-release","category-trans","tag-filosofia","tag-trans-form-acao"],"aioseo_notices":[],"aioseo_head":"\n\t\t\n\t\n\t\n\t\n\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t