Juan Horacio de Freitas, investigador posdoctoral FONDECYT en la Universidad Academia de Humanismo Cristiano (UAHC), Santiago, Chile.
El artículo Cinismo e indiferenciación: la huella de Glucksmann en el Coraje de la verdad de Foucault publicado en el vol. 05, núm. 01, de la revista Trans/Form/Ação, discute la relevancia de la concepción del cinismo de Glucksmann y los paralelismos con una de las últimas obras de Foucault.
En la segunda mitad de Le courage de la vérité (FOUCAULT, 2010), el último de los seminarios impartidos por Michel Foucault en el Collège de France, se manifiesta la urgencia de emprender un estudio en torno a la posteridad del cinismo, siendo ésta justificada por la escasez de investigaciones que al respecto se habían hecho hasta 1984, fecha en la que se imparte dicho seminario.
Si bien en los años 80 del siglo pasado no eran pocos ni despreciables los trabajos –especialmente de carácter filológico– hallables sobre el movimiento cínico helenístico, no deja de ser cierto que, efectivamente, los estudios sobre su influencia existencial, ética y política más allá de los márgenes de la Antigüedad sí fueran escasos para ese entonces.
No obstante, Foucault alude a unos pocos textos germánicos de mediados del siglo XX que tratan la cuestión del cinismo a lo largo de la historia y, especialmente, la relación entre el Zynismus, es decir, el cinismo como cierta actitud difusa propia de la cultura europea en la modernidad, y el Kynismus, que es el vocablo alemán con el que se reconoce al movimiento filosófico que tiene a Diógenes el sinopense como emblema.
Figura 1. Jacob Jordaens. Diogenes Searching for an Honest Man (C. 1650).Óleo sobre lienzo.
En la segunda hora de la clase del 29 de febrero son cuatro los libros mencionados: Der Mut zum Sein (1953) de Paul Tillich, Parmenides und Jona. Vier Studien über das Verhältnis von Philosophie und Mythologie (1966) de Klaus Heinrich, Moral und Hypermoral. Eine pluralistische Ethik (1969) de Arnold Gehlen, y uno sobre el que Foucault confiesa tener apenas noticias de su llamativo título y del nombre de su autor, Kritik der zynischen Vernunft (1983) de Peter Sloterdijk.
En la clase siguiente (7 de marzo de 1984) se hace referencia a dos textos más: el primero de ellos es también alemán y Foucault lamenta conocerlo solo a medias, Der Kynismus des Diogenes und der Begriff der Zynismus (1979) de Niehues-Pröbsting; el otro, por su parte, tiene una doble particularidad respecto a los antes aludidos: en primer lugar, no es un libro alemán, y, segundo, entre su autor y Foucault se dio un interesante y polémico intercambio intelectual, nos referimos a Cynisme et passion (1981) de André Glucksmann.
De todos estos textos, este último es al que se le dedican menos palabras en el seminario; se le menciona sólo de pasada y aparece junto a la solicitud de una disculpa: “Agrego –y aquí les pido, claro, que perdonen mi error– que no les hablé del libro de Glucksmann (Cinismo y pasión), donde se trata de una reflexión sobre la posibilidad, las significaciones y los valores que podría tener el cinismo en la hora actual” (FOUCAULT, 2010, p. 207).
Aunque Foucault no se detiene a comentar ningún detalle sobre este texto – quizás por querer poner el acento en la relación del fenómeno cínico con la experiencia extrema del nazismo en Alemania –, el excusarse por haberlo obviado previamente es un indicativo de su relevancia, y una vez que nos adentramos en él no podemos dejar de advertir una serie de ideas, algunas nada tradicionales, que sin lugar a duda influyeron en el análisis sobre los cínicos que encontramos en el último de los seminarios impartidos por Foucault en el Collège.
Si bien son tantísimas las coincidencias entre el capítulo segundo del texto de Glucksmann titulado “Cinismo. O como me pienso a mí mismo en tanto que certidumbre” (1982), y la segunda mitad de El coraje de la verdad, la cual es dedicada exclusivamente al cinismo, pensamos, no obstante, que se pueden resumir todas ellas a cuatro puntos generales que pretendemos desplegar en nuestro artículo: primero, la cuestión del cinismo como absoluto dominio de sí, como la práctica de un poder total ejercido sobre la mismidad, en definitiva, como la radicalización de la tradicional enkrateia; segundo, el platonismo como punto de confrontación para entender al fenómeno cínico; tercero, la relación entre el cinismo y la literatura del Marqués de Sade – vale recordar que Foucault dice no estar seguro de que Pröbsting aborde a Sade en su investigación, cosa que en efecto no hace; y, por último, la consideración del cinismo moderno como un despliegue del cinismo antiguo, y no, en cambio, como un fenómeno antitético, en tanto que indigno, respecto a la filosofía antisténica y diogénica.
Este último punto sería particularmente importante considerando que es una opinión recurrente entre los especialistas, que suelen hablar de una degeneración de los principios del cinismo ya en el seno del imperio romano (GOULET-CAZÉ, 2000, p. 16, o SLOTERDIJK. 20003, pp. 267-270), muy en concordancia con los propios contemporáneos de los cínicos de la época imperial para los cuales todo cínico pasado fue mejor, o todo cínico bueno era una idea, o, finalmente, todo cínico auténtico no parecía cínico.
Sobre Juan Horacio de Freitas
Es doctor en Filosofía por la Universidad Complutense de Madrid e investigador posdoctoral FONDECYT en la Universidad Academia de Humanismo Cristiano (UACH).
Lea más
BRANHAM, B. And GOULET-CAZÉ, M.O. (ed.). Los cínicos. El movimiento cínico en la Antigüedad y su legado. Barcelona: Seix Barral, 2000.
FOUCAULT, M. El gobierno de sí y de los otros II. El coraje de la verdad. Curso en el Collège de France (1983 – 1984). Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica, 2010.
GLUCKSMANN, A. Cinismo y pasión. Barcelona: Anagrama, 1982.
SLOTERDIJK, P. Crítica de la razón cínica. Madrid: Siruela, 2003.
Para leer el artículo, acceda a
FREITAS, J. Cinismo e indiferenciación: la huella de Glucksmann en el Coraje de la verdad de Foucault. Trans/Form/Ação [online]. 2022, vol. 45, no. 1, pp. 139–158 [viewed 10 November 2022]. https://doi.org/10.1590/0101-3173.2022.v45n1.p139. Available from: https://www.scielo.br/j/trans/a/SjTdb8jgPc7Lg6d4X8NNDTN/
Enlaces externos
Universidad Complutense – Madrid: https://www.ucm.es/sfc
Red Iberoamericana Foucault: http://iberofoucault.org/
MENIPEA – portal de cinicología: https://menipea.com/
Trans/Form/Ação – TRANS: https://www.scielo.br/trans/
Como citar este post [ISO 690/2010]:
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